中西美学天人合一论文

摘要：西方的美学思辨性表现在对美的本质的探求上。西方传统美学一直寻求一种美的实体性的本质，将这个本质放在任何一个事物上，则这个事物就是美的。这是西方哲人走的一条弯路。这种观念，误将日常生活中作为形容词的美偷换为思辨中的名词，所以，两千年的西方美学所寻求的这一实体也将是一座空中楼阁。

一、中西传统时期存在美学吗？

撒切尔夫人曾道，中国并不可怕，因为在建国之后，中国并没有产生过影响世界的大思想家。以此来沉思建国后美学的现状，各种流派、各种思想，无不都是在西方之后亦步亦趋。所以，本文所讨论的中国美学观念，并非建国后的美学四派、后实践美学、实践存在论美学等思想，而主要为中国古典时代的美学观，但首先的一个问题是，古典时代的中国存在美学的观念吗？答案无疑是肯定的。自1750年德国人鲍姆加登创立美学学科以来，美学作为一个后产儿渐渐地在众多的姊妹学科中有了自己的地位。据考证，“美学”原为“感性学”，如果说中国古典时期并未形成专门的讨论“美”的观念，但关于“感性的”、“情感的”论说却大有存在，后人多以“古代文论”冠之。

由此反观西方，也存在一个同样的问题，即鲍姆加登创立美学学科之前，美学思想存在么？答案一样是肯定的。只是西方哲人在美学学科产生之前，他们对“美的”、“感性的”种种讨论还是零散的分散在思想系统中，后人将其提取，纳入现在的所说的“美学”中。

二、中国古代的思想概之以“和”

《礼记·中庸》有云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”影响中国几代人的儒道之说，一方说的是“有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”的人与人和；一方又说的是“道生一，一生二，二生三，三生万物”的人与天和。这两种哲学思想融会贯通，深入人心。

儒家从社会入手，重道德，讲人和。孔孟不擅长从理论上来建立自己的学说体系，但喜欢从实践上来对世人提出警醒。孔子说，君子喻于义，小人喻于利。孟子又云，谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。从安民到治邦，儒家的一整套思想都集中于“仁”字上。相对于儒家的入世哲学，道家的出世哲学则更强调的是人与天和，追求自然天成。《道德经》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家的这种“自然”成了万物最终的依据，具有本体论的意义。“自然”在这里强调的是事物本身的规律，事物的本然面目，自然而然，理应如此的含义。儒道二者，互为补充，彼此交织，缺一不可。虽一入世、一出世，但核心为“和”却是始终不变。

在这种哲学观下来审视美学观，首先是中庸之道的适中之美。孔子说，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民；又言，过犹不及。这种中和观最能在文学作品中得以体现。以关汉卿的《窦娥冤》为例，剧中虽有窦娥含冤而死，但作者并未停笔，继而又写出窦娥冤魂寻父为其报仇。整个剧中，未有大喜大悲，终是善有善报恶有恶报。可以说，传统戏剧几乎都可以归结为这种模式，我个人认为，直至《红楼梦》

的出现，才标志着中国古典悲剧的正式形成。

其次是天道相成的自然生态之美。古代的中国人以农为本、以商为末，便形成了与自然和谐相处的观念。反映在美学上，我们更能从绘画这种艺术形式中看出。传统中国的水墨画，很少有像西方的油画那种专门以人脸为主要对象的，而更多的则是崇山绿水、花鸟虫鱼。虽偶有人物，但也被画家处理的极小，来作为风景的附属。此外，中国的这种自然观在后现代的社会中显得尤为重要。现代性犹如一只猛虎，所到之处，辉煌无比，但同时也带来了厮杀与灾难。在自然惨遭破坏的今天，中国传统的自然观或许是拯救自然的一剂良药。

三、西方的思想概之以“理”

西方人很早就提出了关于“理”的学说。毕达哥拉斯认为，数是万物的本源，万事万物都是数的某种排列，进而提出“和谐论”、“黄金分割”等观点。柏拉图提出“善的理念”是世界的本源，是最真实的存在。中世纪的神学、启蒙时期的理性、康德的物自体等等却都是“理”的变种。西方哲人为世界寻找最后根据，却最后终是重蹈前一代的覆辙。在这样的哲学思想下形成了一种关于比例协调、和谐的美学观。这里的和谐不同于中国传统的中和之和，前者是具体的尺寸、形状、线条等的外在形式上的和谐，而后者则是重内涵、讲合一的内在和谐。

西方学者关于雕塑拉奥孔的探讨众说纷纭，焦点在于：为何拉奥孔当时被巨蛇缠绕却没有哭喊的表情。温克尔曼说这是“高贵的单纯，静穆的伟大”，即认为拉奥孔的伟大形象不能毁于痛苦的表情，

而将痛苦隐藏于心。而莱辛的观点完全不同于温克尔曼，莱辛以纯粹的美学观点代替了温克尔曼的心理学，认为正是基于某种原则而不允许拉奥孔呼喊，这种原则，我想就是西方传统的和谐论原则。可以看到，拉奥孔的身体，肌肉分明，富有条理。古希腊人将自己的身体看作上帝所赐，所以并不因裸体而感到羞耻，反而是一种强健的证明。再看拉奥孔的面部，被巨蛇缠身，拉奥孔并没有因痛苦而大声呼喊，这依然是遵循美的原则。雕塑有其不同于其他艺术形式的特性：它表现静态之物，存在于空间之中。如果是文学作品，则作者可以将拉奥孔的各种表现描绘出来，而读者可以通过字符而尽情想象；如果是戏剧，则演员可以将画面再现，完全可以表现出呼喊的表情。但对于雕塑而言却不可以，叔本华认为，雕塑由于其独具的特点而无法表现呼喊。首先呼喊是一个过程，这就不是雕塑这种空间艺术所能展现的；其次呼喊要有声音媒介，这也不是雕塑所能传达的。但真正原因我想却不在于此。我们依然遵循审美原则，认为在雕塑艺术中，如果拉奥孔进行大声呼喊，那么口部必然是一个空洞，这将会严重影响雕塑的美，而破坏了整个雕塑的和谐。

此外，西方的美学思辨性还表现在对美的本质的探求上。西方传统美学一直寻求一种美的实体性的本质，将这个本质放在任何一个事物上，则这个事物就是美的。这是西方哲人走的一条弯路。这种观念，误将日常生活中作为形容词的美偷换为思辨中的名词，所以，两千年的西方美学所寻求的这一实体也将是一座空中楼阁。