常使其⼼。虚明洞彻。如镜当台。随境映见。但照前境。不随境转。妍媸⾃彼。于我何⼲。来不豫计。去不留
这⼏句话，对我们修⾏⼈作⽤太⼤了。我们为什么被境界转呢？所谓被别⼈牵着⿐⼦⾛，这是我们不会修。印光祖师在这⾥，才传授我们看家的本事。⾸先叫我们‘常使其⼼，虚明洞彻’。⼼要虚、要明，‘洞彻’两个字是形容虚明的。⼼⾥不能有⼀物，也就是不能有牵挂，不可以有执着。为什么不可以有呢？因为真⼼⾥本来没有。凡是⼼⾥有牵挂、有分别、有执着，都是妄⼼，不是真⼼，真⼼⾥⾯没有这些。我们要觉悟，⼼⾥有牵挂，就要想到这错了。妄⼼在⽤事，就要认识这是妄⼼，不是⾃⼰的真⼼。
‘如镜当台’，⼼好像明镜⼀样。‘随境映现’，随着外⾯的境界映照。古⼈讲：“胡来胡现，汉来汉现。”古时候的外国⼈，我们称作胡⼈。外国⼈⾛到镜⼦的前⾯，镜⼦就现⼀个外国⼈的影像。“汉”是我们中国⼈，中国⼈在镜⼦⾯前，现的是中国⼈的影像。事实上镜⼦⾥，并没有汉跟胡，镜⼦⾥⾯空空洞洞，什么都没有，它可以随着境界⽽现像。虽随着外境现像，‘但照前境，不随境转’；它只是照外⾯的境界，外⾯的境界并不能转变它，因为它永远如如不动、⼲⼲净净、⼀尘不染——⼼地⾥头⼀物也没有，⽆牵⽆挂。如果说看到镜⼦的像，觉得这像不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。
我们现在很可怜，随着外⾯境界转。眼见⾊，为⾊所转；⽿闻声，为⾳声所转，⼀点都作不了主。古⼈把这样的⼈⽐喻作⽼⽜，⽜被⼈⽤⼀根绳⼦穿在⿐⼦上，牵着⾛；叫他到东就到东，到西就到西。我们现在，⿐⼦就被五欲六尘牵着⾛，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们⾃⼰的⼼作不了主宰。我们不知道，真⼼是不动的、是空寂的、湛然的、灵虚的，换句话说，我们⾃⼰不认识⾃⼰。禅家话头⾥⾯，有参“⽗母未⽣前的本来⾯⽬”；⽗母未⽣前本来⾯⽬，就是⾃⼰本⼈，我们不知道。没找到本⼈，把假的当作真的，真的完全不知道在那⾥，迷失了。外⾯境界相与我们有没有⼲涉呢？没有⼲涉，正如同明镜现像⼀样。
‘妍媸⾃彼’，‘妍’是美好，‘媸(chi)’是丑陋。镜⼦照的像，美也好、丑也好、与镜⼦何⼲呢？并不相⼲。所以我们⾃⼰的⼼就是⼀⾯镜⼦。神秀⼤师讲：“⾝是菩提树，⼼是明镜台。”五祖也很赞叹，因为初学的⼈能够这样⽤功，也就不错了。我们⾃⼰要常常想，我们这个⼼像明镜⼀样，照虽然照，⼀尘不染。好、丑、⾹、臭是外⾯的境界，我之⼼如镜⼦，实在不染、如如不动，我们初学能够这样⽤功就不错了。虽然这不是第⼀义，也算是第⼆义，与第⼀义就相差不远了。《楞严经》所谓的第⼆⽉，捏⽬所见的第⼆⽉，⽽不是⽔中的⽉影。所以把⼼⽐喻作明镜台，是第⼆⽉，也就相当难得了。
所以外⾯五欲六尘的境界，确确实实与⾃⼰⼼性没有关系，这个道理要是明⽩了，⾃然‘来不豫计，去不留恋’，这有多⾃在，多⾃由！境来的时候没有欢喜⼼，也没有期望我要等待着它；去了，⼼⾥也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物⼀样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，也没有烦恼。⼏时我们六根对外⾯六尘境界，能做到这样，我们在佛法⾥⾯，基础算是打好了。好像盖⼤楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要！当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正修学起来，⼜谈何容易。难与易，在于我们⾃⼰的诚⼼，如果我们诚⼼地去做，就不难；假如我们放纵地去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎地做，很难有绩效。下⽂是祖师教给我们对治的⽅法。
