？不动智神妙录温馨提⽰：⼩密圈已经上传前⾼盛交易员Anton Kreil 和“低价股之王”Timothy Sykes（不认识的⾃⼰搜⼀下~）交易员培训视频课件以及过去⼤量未发送的554篇⽂章，请在圈内的⼩伙伴查看，也欢迎其他⼩伙伴加⼊。（⽂末有⼆维码）⽇本品川东海寺开⼭泽庵宗彭着。本书系泽庵为武⼠柳⽣宗矩所撰。是从禅的⽴场说明剑⼠应具备的精神，⾃古即普为武术界所喜爱。全书分为⼗三章，即〈⽆明住地烦恼〉、〈诸佛不动智〉、〈间不容发〉、〈⽯⽕之机〉、〈⼼之置所〉、〈本⼼妄⼼）、〈有⼼之⼼、⽆⼼之⼼〉、〈⽔上打胡卢⼦捺着即转〉、〈应⽆所住⽽⽣其⼼〉、〈救放⼼〉、〈急⽔上打毬⼦念念不停留〉、〈前后际断〉、〈内存寄候事〉。本书所谓的‘不动智’，是指不动的智慧。‘不动’并⾮像⽊⽯⼀样静⽌不动，此处是指动⽽不⽌、瞬息不停的⼼，即‘⽆停留处之⼼’。⽆停留处之⼼就是对任何事情都不执着之⼼，也就是⽆⼼。它是⼈⾃然具有的本然之⼼，⼜称本⼼。本⼼如⽔，不⽌留⼀处。书中⼜叙述忠孝之德性，并谓若依此垂⽰⽽如实修⾏，⾃能把握不动智之神妙。◎附︰镰⽥茂雄〈禅与⽇本武道〉（摘录⾃《中⽇佛教研究》）《不动智神妙录》的思想就如少林寺把禅和武术紧密结合在⼀起⼀样，⽇本武道也是通过禅形成了武道哲学。禅同武道在精神上融为⼀体，可以说这同中国少林武术完全⼀样。镰仓时代，从宋朝传⼊⽇本的禅，作为⽇本禅独⽴发展。由道元传⼊⽇本的中国曹洞禅发展成了⽇本的曹洞宗。由荣西传⼊⽇本的临济禅作为应灯关派发展起来，成了⽇本的临济宗。⽇本禅不仅和茶道、花道等⽇本⽂化紧密结合在⼀起，⽽且还为⽇本武道哲学的形成提供了机遇。在这种武道哲学顶峰中有泽庵宗彭（1573～15）着的《不动智神妙录》和《太阿记》。柳⽣派的家传兵法书《杀⼈⼑》和《活⼈剑》（已收⼊⽇本思想体系丛书《近世艺道论》，岩波书店出版）也把禅作为武道哲学⽽加以采⽤。《杀⼈⼑》和《活⼈剑》详细地阐述了经柳⽣宗严和柳⽣宗矩⽗⼦两代⼈精⼼琢磨出来的柳⽣新阴派的武艺和⼼的持守理论。这两部著作是在泽庵的影响下产⽣的。宗矩⽐泽庵年长四岁，但他们好像从相当年轻的时代起就有了交游，宗矩从年轻时代起就跟着泽庵学禅。柳⽣宗矩是德川幕府三代将军──家光的剑道教师，他⼏乎是把剑法技艺毫⽆保留地传授给了家光。但他认为，还应把⼼的持守的深奥道理教给家康。当时宗矩举荐了他年轻时的禅学教师泽庵宗彭，使其下了关东。德川家康和柳⽣宗矩的⽼师泽庵在禅⽅⾯是达到了何等境界的⼈呢？要了解这⼀点，可以看⼀看记述泽庵临终时情景的《万松语录》。正保⼆年（15）⼗⼆⽉⼗⼀⽇，守候在他枕边的僧⼈要求他讲辞世的偈⽂。泽庵摆⼿拒绝。僧⼈们再三恳求，他提起笔写了个‘梦’字就投笔⽽逝。当时他七⼗三岁。泽庵临终前的遗⾔是︰将吾全⾝葬于后⼭，只⽤泥⼟掩埋即可。不必念经，也不必请僧⼈做斋。不要僧俗⾹资，不要建墓塔和安置佛像，不要灵牌和谥号，不必将⾃⼰的⽊牌放⼊本⼭祖堂，不要编⾃⼰这⼀代的年谱。他不仅不要举⾏葬礼，就连坟墓、灵牌和禅师号也不需要，还不让记载⾃⼰这⼀代的年谱和品⾏。其⽬的是不让⾃⼰的痕迹留在这个世界上。泽庵彻悟到了⼈死归空⽆的道理。彻底的禅者的⾏动，反⽽是⽆神论者所应具有的。泽庵认为，兵法⾸要的是去掉执着之⼼。泽庵送给宗矩的《不动智神妙录》论述了兵法修⾏中如何去掉执着⼼，泽庵对⼼的措置法作了如下论述︰⼼之置所，⾔⼼置何处。⼼置敌⾝之动，则⼼为敌⾝之动所取。⼼置敌⼑剑，则⼼为敌⼑剑所取。⼼置我⼑剑，则⼼为我⼑剑所取。⼼置思不被砍杀之所，则⼼为思不被砍杀之所⽽取。⼼置对⼈戒备，则⼼为对⼈戒备所取。盖⾔之，⼼⽆置所。这就是泽庵阐明⾯对敌⼈时⼼置于任何地⽅都不⾏的有名⽂章。那么到底⼼置何处为好呢？所谓⼼⽆置所就是不能把⼼置于所有的空间和所有的地点。使⼼充满⼀切就是使⽓充满⼀切。⽓必须运⾏⼗⽅。⽓发⾃何处？发⾃脐下之丹⽥。禅通过坐禅炼⽓，因此重视数息观的呼吸法。中国的太极拳和⽇本的合⽓道等也⾮常重视运⽓。在太极拳中，⽓⽆论运⾏到何处都不停留，像中国长江的流⽔悠悠不尽天际流。⼈体不是另外有⽓在流动，⽽是⼈体在活动中有了⽓。泽庵还重视‘⽯⽕之机’的道理。这种⽯⽕之机也称为‘不容间发’。所谓⽯⽕之机，是指在将要碰击还未碰击的瞬间发出⽕花的击⽯以及⽕花迸发的不容间发。在此不能有间，也不能有隙。这种理论在禅的教诲中也存在。在禅宗⾥师徒问答时，必须瞬息不间地作答。如果问︰‘此佛如何？’就要在其话⾳未落前瞬息不间地回答，不允许有⽚刻迟疑。在禅中也看重瞬息不间的⼼。如果叫到太郎，太郎要马上应答，这种⼼就是不动智。泽庵所说的不动智，是指不动的智慧。⼀说到不动，我们就容易想到是像⽊⽯⼀样静⽌不动。但泽庵所说的不动智决不是这样，⽽是指前后左右、四⾯⼋⽅地流动，⽽且瞬息不停的⼼。泽庵所说的不动智，换⼀种说法就是⽆⼼。所谓⽆⼼就是‘⽆停留处之⼼’。⽆停留处之⼼就是对任何事情都不执着之⼼，也就是⽆⼼。它是⼈⾃然具有的本然之⼼。泽庵⼜把⼼称为本⼼。所谓本⼼是不停留于⼀处⽽⽆限扩张之⼼，就像所说的那样是不停在⼀处⽽遍及全⾝的⼼。打个⽐⽅来说，本⼼像⽔，不会停留在⼀处。停⽌不动的⼼叫妄⼼。妄⼼像冰，既不能⽤它来洗⼿，⼜不能⽤它来洗脸。如果将冰化成⽔，就可以流到任何地⽅，既可以⽤来洗⼿，也可以⽤来洗脸。同样使⼼处于流⽔⼀样的状态极为重要。中国医学⽤语中有‘流⽔不腐’的说法，这同太极拳的原理相同。泽庵所说的⽆置所之⼼和⽆⼼之⼼，是禅的了悟，同时也是⽇本武道之⼼。体验⽆⼼，靠头脑不⾏，只能⽤泽庵所说的‘冷暖⾃知’的⽅法，只能⾃⼰去。⽽且这种修⾏不是⼀年、两年可以完成的，⽽是要坚持⼗年、⼆⼗年、三⼗年，⽅能体验到。⽇本有这样的谚语‘继续就是⼒量’，只要继续不断地就可以达到⽬的。
不動智神妙錄⽇本東海寺澤庵宗彭撰1、無明煩惱住地
無明者，晦暗不明，智慧為闇所述。住地者，遲滯之境。
佛法修⾏可分五⼗⼆階位，若於任⼀階位，⼼為塵所滯，即稱住地。住，⽌之意；⽌，⼼為塵所取。就兵法⽽⾔，於眼劍來之剎那，若⼼有以劍攻防之意，則⼼為彼劍所滯，⾝⼼失念，即被斬殺，此稱⼼有所住。
若眼觀劍來，不分別思維，⾒劍則否，⼼無所住，亦無欲搶先機⽽反擊之意，無有少法，是⼼所住，⼊彼劍所及之距，狀若敗勢，逆取彼刃⽽潰敵⼿，恰如禪宗所云：「還把槍頭倒刺⼈。」此與無⼑流之旨，有同⼯之妙。
主客交鋒，此⽅彼⽅，⼰劍彼劍，拍⼦節奏，若於是中，⼼有所住，則⾏動緩頓，為彼所斬。若臨敵時有⾃⾝想，⼼則有住，故不應執著⾃⾝。
修⾏初始，⼼易受⾝形⽽緊繃，若⼼住於劍，則為劍所滯；若⼼欲搶先機，則為欲搶先機所滯，以要⾔之，若⼼有住，則失其念，佛法稱此遲滯之⼼為無明住地煩惱。2、諸佛不動智
諸佛不動智，雖云不動，⾮同草⽊，⼼遍⼗⽅，無有所住，是名不動。
佛法有不動明王尊者，右⼿持劍左持繩，利⿒暴出⽬怒視，現憤怒相護持法，妨佛法者悉降服，⾃坐盤⽯妙不動，普遍⼗⽅⼀切剎，憤怒為相智為體，⽰現⼀切諸眾⽣。
⼀般凡夫於是中作恐佈想，不敢礙佛，離悟近者，則知此為不動智之體現。去⼀切迷闇，不動智即明，⾝現明王⼼不動。故不動明王者，⼀⼼不動，無有住處，但住眾⽣⼼想。若⼼有住，⽣種種分別，於分別中，⼼⽣黏滯，雖形能動，不能⾃在。
譬如臨敵⼗⼈，以⼀劍應之，⼼無所住，即捨即取，以寡敵眾，無有不⾜。若⼼有住，於第⼀⼈或能取勝，於餘諸敵，則⼼形黏滯。
觀千⼿觀⾳尊者，雖云千⼿持千寶，若於⼀⼿⼼有住，則餘九百九⼗九⼿，不能妙⽤妙⾃在。因⼼無有所住故，千⼿能隨順⾃在，以是具妙智不動，能⽰⼀⾝具千⼿，隨順⾃在無有礙。如⼈於林中，⼼若住⼀葉，則不⾒餘葉，⾏者悟此道，則了千⼿尊。
無知凡夫者，於⾝具千⼿，終難⽣信解，⽽起諸誹謗。今得聞少分，不應誹謗亦不執著，以法為本真實觀。
若僅觀外相，⽽無有⼼法，猶不應輕率，以慢⼼攻擊。是故千⼿道，普⾨普⽰現，法⾨有種種，果位則不異。
⾃初學⾄不動智者，即回歸本⼼，兵法亦如是。
⾏ 者初習劍時，無招無勢，⼼亦無所住，若⾒劍來，亦不分別，⼼無所住，隨機⽽應。習劍⽇久，得種種知⾒，或持劍之法，或⼼之置所，於臨敵⼿時，驚覺不⾃由。漸學漸參訪，積聚⾒地⼼要，於⾝形劍法，皆迴向初學無有知⾒時，概因地果位本⼀如故。譬如算數，⾃⼀⾄⼗，於進位時，⼀⼗相鄰。復觀⾳樂，⼗⼆調*：⼀壱 越，⼆斷⾦，三平調，四勝絕，五下無，六雙調，七鳧鍾，⼋⿈鍾，九蠻，⼗盤涉，⼗⼀神仙，⼗⼆上無。
最低壱越，最⾼上無，初⾳終⾳，緊密相鄰，故⾄⾼⾄低，⾄實⾄空，⼤智若愚，無華巧之飾。以是義故，無明住地，不動妙智，本來⼀如，無⼼無念，動靜⾃在，不為煩惱所縛。
譬如⽥中稻草⼈形，其相離持⼸箭，本無守護作物之⼼，⽽⿃獸⾒之逕⾃逃散。世間眾道究竟，亦復如是。相雖種種，無住為要，無⼼無念，如稻草⼈形。
痴愚無智者，以無智慧故，不能顯鋒；具甚深智者，不露鋒芒；⼀知半解者，有聰無智，⽰其⼩慧，甚為可笑，今出家眾，狀似有道⽽作佛事，應以為恥。
後論理事修⾏，理者為尊，其究竟則不取萬物，唯捨⼀⼼。然若無事之修⾏，縱得其理，⾝形不得⾃在。有事無理之修⾏，亦復如是。故理事修⾏，如⾞兩輪，不可缺⼀。3、間不容髮
間不容髮者，兩掌相擊⾄有⾳聲，無⼀髮可容之隙。掌擊之聲鳴，⾮經思量⽽後有。於交鋒時，⼼住彼劍，便顯間隙；若彼劍與⾃形間，無⼀髮可容，則彼劍⼰劍，本無差別。此理與禪宗公案同，佛法以無住為要，呵遲滯之⼼，稱其為無明煩惱。4、⽯⽕之機
此意與間不容髮同，⾮關快慢，以無住為要。⼼若有住，則為⼈所伺；⼼欲速疾，則為欲速疾之念所滯。江⼝遊⼥，有詠歌云：「浮⽣若夢，為求⼼⽌。」此實兵法之要。
若問：「如何是佛？」「佛法⼼要？」於彼聲將絕未絕之隆，或舉拳，或答之以「⼀枝梅花」、「庭前柏⼦樹」。此答⾮關善惡，無思量處，貴⼼無住故。若⼼無住，則不為六塵所滯，此不動⼼，若經思量，寓於⽂字，則美⾔藻飾，亦是煩惱分別。
⽯ ⽕之機，迅如閃電。譬如有⼈，呼彼名字，彼不經思量，諾應之，此⾮經思維之⼼，即不動智。若聞名字，思維分別，則⼼為塵所動，是為凡夫。法⾨雖三萬六千，以明⼼為要。未明⼼之⼈，⼼隨業轉。世或有緣覺，⾃明其⼼，是事甚難。欲以⽂字，以明其⼼，是事亦難。如⼈飲⽔，冷暖⾃知。世間學問，亦論是⼼，然理事有 礙，不能⼀如。參佛悟道者，恰如兔⾓，⾏未深故。不經⼀番寒徹⾻，焉得梅花撲⿐⾹？5、⼼之置所
⼼若置彼⾝，則為彼⾝所取；若置彼劍，則為彼劍所取；若置我劍，則為我劍所取，若置戒備，則戒備所取。
或 ⽈：「⼼若置餘所，則為餘所取，故⼼置丹⽥，以應敵之機。」以此為極意，然於佛法，此⾮究竟。⼼置丹⽥，為次第法，同孟⼦所云「求放⼼」之階。若⼼置丹⽥⽽棄絕餘事，則⼼為棄絕餘事所取，不能⾃在。或問：「若⼼置丹⽥，不能得⾃在，⼼應置何處？」答⽈：「⼼不應有住，若⼼住於此，則⼼失於彼。若⼼無有住， 捨分別思，⾝⼼皆脫落，則全體在⽤，能遍於⼗⽅。」故無有⼀處，是⼼所住，此為修⾏之要。6、本⼼妄⼼
本⼼者，無住之⼼，全體在⽤。妄⼼者，有住之⼼。本⼼若有所住，即是妄⼼。若失本⼼，不能全⽤，故不失本⼼，是事為⼤。本⼼如⽔，妄⼼如冰，⽔洗萬物，冰則不能。冰⽔⾮異，若冰溶解，則具妙⽤。⼼若有住，如⽔結冰，不能⾃在，去有住⼼，即為⾃由。7、有⼼無⼼
有 ⼼者，⼼有所住，此為妄⼼。無⼼者，雖云不動，⾮同草⽊，無有所住，不為塵所動，不即⼀事，不離⼀事，全體在⽤。⼼若有住，則不⾃由。譬如⾞輪。若為固定，則不能轉，⼼亦如是。⼼住⼀處，則⾒不遍餘⾊，聞不及餘聲，⼼有⼀物故。若⼼無住，則能隨應，然若有除事之想，則⼼尚存⼀物。故不思維，塵⾃離⼼，是 為無⼼。⾏者修習漸久，⽕侯漸深，⾃得箇中三昧。若⼼汲汲，反不能⾄。8、⽔上葫蘆
若捺⽔上葫蘆，⼀碰即轉，無有所滯故。⾏者之⼼，應如捺⽔上葫蘆，⽚刻不留。9、應無所住⽽⽣其⼼
⾏⼀事時，若⼼有事相，即為斯事所滯。故應無所住⽽⽣其⼼。於種種道藝，若⼼無住⽽⾏之，則堪稱達⼈。因⼼有執，⽽有輪迴，⽣死相伴。譬如賞花，⼼⽣讚嘆之時，應無所住。故古歌云：「花不迷⼈⼈⾃迷。」
敬 者，主⼀無適。持劍揮劍，⼼住⼀所，不及旁務。儒家事君，以敬為重，然於佛法，則⾮究竟，為次第法。主⼀無適，不及旁務，戒慎恐懼，若以此境為常，⽇久反不⾃由。譬如為繩所
縛之貓，捕雀不得⾃在。若捕不捕，善調練之⽽去諸縛，則趨應無所住⽽⽣其⼼之趣。⾏者之⼼，亦復如是。善以調練，去⼼散亂，能收能放， ⼼無所住，⾃由無礙，⽅為究竟。以劍⽽⾔，⼼不住彼，不住⼰，⼈空、我空、劍空，亦不住空。
昔 鐮倉無學禪師於中國時，為元兵所捕，於斬⾸之際，作「電光影裡斬春⾵」偈。無⼼之境，則電光迅雷之瞬，⼼無⼀念，⼈空我空⼀切空。⼼無所住，能斬初春之⾵。於斬春⾵時，亦無劍、⼿之想。如是忘卻⼼事，⽅堪稱⾼⼈。譬如綵⼥妙舞蹈，扇⽻蝶形步蓮花，若彼⼼欲妙扇、步，則⼼有住有罣礙，如是有⼼之作為，不堪 極意為下乘。10、 求放⼼
孟 ⼦云：「求其放⼼⽽已。」意為求散亂放逸之⼼回⾃⾝。譬如雞⽝逃散⽽尋回舍。⼼為⾝主，故莫放逸。然邵康節云：「⼼要放。」意為⼼若有縛，則不⾃由。⼼若放逸，則攝⼼回⾝，如蓮花出於淤泥，此為初學之階。其上者，如⽔精於淤泥中，不以為意，不為泥染，來去隨意。故孟⼦之求放⼼⾄究竟時，則為邵康節之⼼要 放。中峰和尚亦云：「具放⼼」、「具不退轉」，即精進⽽⾏，無疲憊想。⾝⼼性命，若不趨於上乘，則終於下乘11、 急⽔上打毯⼦，念念不留
置毯於激流之上，潮來浪去，毯不滯⼀處，⼼之作⽤，亦復如是。12、 前後際斷
前⼼不捨，今⼼殘留，則⼼有住，捨前⼼今⼼之隙，無有⼀處⼼停留，是為前後際斷。13、 ⽔焦上，⽕洒雲
都云：「唯願武藏野，今莫⽕燎原。以此蔽天草，護隱夫與我。」誰解：「明⽇朝陽東⽅起，便是紫花淍零時。」世間無常，⽣死如電，⾏者⾃重。
========我是财富⾃由的分割线========异端的⼩密圈，分享⽂章背后的东西。
1.你将看到⽂章背后的各种资料，书籍，并提供下载学习。2.平时各类学科（参考芒格的多元学科理论）阅读后的内容分享。3.能保证的只有，物超所值。欢迎你的加⼊。（每⽉涨价⼀次）
